Со времен Стенли Милгрэма и Ханны Арендт в социальной психологии утвердилась концепция «банальности зла»: согласно этой концепции, способность миллионов нормальных людей участвовать в страшных злодеяниях коренится в готовности слепо повиноваться авторитету и бездумно выполнять распоряжения властей.Экспериментальным доказательством этой идеи служили знаменитые опыты йельского психолога Стенли Милгрэма, в которых подавляющее большинство добровольцев согласились пытать людей электрическим током по указанию экспериментатора.Испытуемые, вполне нормальные и законопослушные студенты, получили задание «обучить партнера». В качестве метода педагогического воздействия им предлагали подвергать «учеников» ударам электрического тока — сначала слабым, а затем все более болезненным, вплоть до смертельного напряжения 450 вольт. На самом деле тока не было, а «ученики» были актерами, которые громко кричали «от боли» и умоляли о пощаде. Но большинство участников, не зная этого, дошли до конца шкалы и продолжали «наказывать» учеников даже после того, как те переставали подавать «признаки жизни».Милгрэм истолковал этот шокирующий результат как наглядную демонстрацию опасности слепого социального конформизма, готовности без рассуждения повиноваться авторитетам. Этот вывод прекрасно вписался в общую идейную атмосферу бунтарских шестидесятых и стал признанной аксиомой социальной психологии. К такому же выводу пришла и Ханна Арендт, увидевшая в нацистском палаче Эйхмане не злодея, а заурядного клерка, педантично выполнявшего волю начальства.Однако авторы статьи, опубликованной на днях в British Journal of Social Psychology, проверили выводы Милгрэма и пришли к выводу, что мэтр неточно истолковал результаты собственных экспериментов. Подняв архивы Йельского университета, австралийские профессора Алекс Хэслем и Кэтлин Миллард обнаружили, что участники экспериментов Милгрэма, как правило, не испытывали стыда за свои садистские действия после того, как им разъясняли смысл только что пройденного испытания. Напротив — в своих комментариях по итогам опытов они сообщали о приятном чувстве гордости за то, что послужили науке, «нужному и полезному делу».Хэслем и Миллард сделали вывод, что поведение участников опытов Милгрэма мотивировалось вовсе не слепым и бездумным послушанием (за которое испытуемые неминуемо испытали бы стыд), а совсем другое чувство — сопричастности к важному и большому делу. Профессор Миллард полагает, что Милгрэм, будучи талантливым актером и харизматичной личностью, «заражал» участников верой в нужность и важность порученной им «миссии», и именно это побуждало участников опытов «отключить» свой нравственный инстинкт ради «высокой цели».Не случайно испытуемые демонстрировали большую готовность причинять мучения другим людям в тех опытах, которые проводились именно в авторитетном Йельском университете (в его лаборатории дошли до конца шкалы 65% участников эксперимента, в арендованной лаборатории коммерческой фирмы — 48%). В 60-е годы этой разнице не придали значения, сейчас же она выглядит достаточно существенной.Новая трактовка опытов Милгрэма, возможно, поможет объяснить, почему радикальная смена методов воспитания и образования, происходившая в последние десятилетия, не породила массового иммунитета ко злу. Авторитарные методы педагогики на Западе ушли в прошлое, родители и школа всеми силами пестуют критическое мышление и способность делать самостоятельный выбор, однако люди, как и во времена нацизма, демонстрируют пугающую готовность коллективно творить любые зверства.Выпускники гуманных европейских школ уезжают воевать за «Исламское государство» и рубят головы своим недавним соотечественникам. Добрые и милые люди радуются массовым убийствам «врагов» и требуют от своих правительств действовать еще свирепее. Ради сопричастности к «большому и славному делу» тысячи людей с готовностью отказываются от своих «обыденных» представлений о добре и зле — и происходит это не в тоталитарных государствах, лишающих человека возможности свободного выбора, а в открытых обществах Запада.
Источник -
news.israelinfo.co.il